Lughnasadh

Lughnasadh è una festività che celebra la gratitudine e l’abbondanza, è il momento di fermarsi e cogliere i frutti del proprio raccolto: ciò che è stato seminato da Imbolc sia materialmente, emotivamente che magicamente viene raccolto e ci si prende il tempo per ringraziare per l’abbondanza ricevuta affinché sia di buon auspicio per propiziarne la continuità nel futuro.

Anticamente e ancora oggi nelle comunità contadine è la prima festa del raccolto: tempo in cui le spighe di grano vengono tagliate e si inizia a fare le scorte che serviranno nel lungo periodo dell’Inverno. È importante ricordare che non è ovvio avere cibo ogni giorno, pane e tutti i viveri che permettono di sostentarsi. Benedetti, perciò, tutti i gesti volti ad aiutare il prossimo, chi vive nell’abbondanza può pensare di donare a coloro che sono meno fortunati, ma senza smarrire se stessi dedicandosi solo agli altri senza curare e accudire il proprio io.

Festività dalla forte valenza introspettiva: fermiamoci, prendiamoci un momento per analizzare e valutare come sono andati i nostri progetti, come abbiamo affrontato le sfide quotidiane, come abbiamo reagito e cosa abbiamo davvero “raccolto” portato a casa e raggiunto.

Trovo che allinearsi a questa festività sia incredibilmente spontaneo: si è agli ultimi giorni di lavoro prima del meritato riposo estivo e valutare come sia andata la stagione lavorativa avviene in modo assolutamente naturale. Gli studenti non universitari, in vacanza da circa un paio di mesi, devono fare il punto della situazione “Come sono messo con i compiti? Con i propositi estivi che mi ero dato? Come voglio iniziare il prossimo anno scolastico?”. Gli universitari sono agli ultimi esami prima della chiusura della sessione estiva e come i lavoratori potranno godersi presto il meritato riposo pensando a ciò che hanno raggiunto.
Il “tirare le somme” dell’anno aziona questa modalità, nella nostra mente di valutazione: come detto cosa si è raggiunto, ma persino cosa no, cosa non è andato come si voleva, cosa si ha perso; quasi come se a Settembre inizi un nuovo anno effettivo, cosa che poi non è così errata: nuovo anno scolastico, nuova stagione lavorativa in certi settori…

Tra i rituali per celebrare questa festività, infatti, vi sono alcune semplici pratiche particolarmente riflessive:

  • analizzare e annotare i pensieri e riflessioni di questo periodo su un diario.
  • iniziare un nuovo libro, meglio ancora se di cucina
  • è anche il momento giusto per purificare gli strumenti dell’arte con delle fumigazioni, (per svolgere questa pratica è consigliabile svuotare l’altare per poi riordinarlo, trovo sia impossibile farlo senza avere un momento di analisi toccando ogni strumento e ricordando come sia stato usato durante l’anno)
  • creare una “pergamena dei desideri” scrivendo ciò che dovrà fiorire con il prossimo raccolto e bruciarla.
  • sacrificare ritualmente le emozioni negative, le abitudini nocive, trasferendole in un pezzetto di pane che si è preparato o comprato per poi gettarlo nella natura o nel fuoco, (questa pratica anticipa una serie di pratiche allineate alla prossima festività: Mabon “E mentre impariamo a scendere nell’oscurità, impariamo anche a lasciar andare ciò che oscura la nostra anima”, ma ne parleremo a tempo debito)

Avrete sicuramente notato quanto siano introspettivi questi rituali, vi elenco anche gli altri adatti per celebrare Lughnasadh:

  • ringraziare ricordando il tepore e la bontà, (ho già parlato del ringraziamento, tra i punti focali della festività)
  • comprate del pane fresco o farlo in casa, (il pane è il cibo protagonista di questa festività)
  • fare offerte di pane ai poveri o agli animali selvatici.
  • fare delle bamboline di spighe o di foglie di mais; possono essere utilizzate nei rituali o semplicemente come decorazione, per propiziare l’abbondanza, (parlerò meglio dopo di questa attività)
  • fare delle candele gialle o arancioni e passarci qualche goccia di olio al rosmarino (il rosmarino attira l’abbondanza)
  • fare delle bottiglie della strega per richiamare abbondanza in denaro, specificando anche l’oggetto materiale bramato
  • passare la giornata in giro con amici e familiari all’aperto nella natura, magari fare un bel pic-nic o una grigliata, (considerate che la celebrazione di questa festività veniva protratta dopo il 15 Agosto, sia perché il periodo del raccolto non durava una semplice giornata e sia perché le energie in circolo sono tante, ma fluiscono in modo naturale molto lentamente. Molte usanze e passatempi dedicati alla celebrazione del Ferragosto hanno preso spunto dalle celebrazioni per Lughnasadh)

(I rituali sopra citati escluse le mie interpretazioni e spiegazioni sono presi dall’articolo sulla festività Lughnasadh di Strega delle mele, dove ne troverete di ulteriori! Cercatela su Facebook, Instagram o direttamente sul suo sito: i suoi contenuti sono deliziosi ❤️)

Torniamo alla festività in se! Lughnasadh è il momento in cui si tagliano le spighe di grano che serviranno per avere pane sulle tavole per tutti i mesi freddi e aridi. Il Dio si sacrifica morendo, donando se stesso alla natura affinché i raccolti siano abbondanti. Un gesto meraviglioso questo sacrificio da cui prende anche nome la festività “Lughnasadh”: il grano veniva identificato come uno degli aspetti del Dio visto come Sole, che i Gaelici chiamavano Lug, colui che si sacrifica sotto forma di grano per dare nutrimento alla popolazione.
La Dea ancora incinta benedice la Terra con le sue lacrime e diventa Crona, iniziando ad invecchiare e con lei la Terra stessa incomincia il suo percorso di trasformazione: possiamo vedere nella natura i primi acquazzoni, le giornate che effettivamente si fanno più fresche, le notti meno afose e il sole tramonta prima.

Come viene festeggiato questo momento? Semplicemente in compagnia di amici, parenti e tutte le persone che ci fanno stare bene; mangiando, brindando e rilassandosi!
Dopo il lavoro, il riposo. Ci si ferma per godersi i frutti di tutto un anno di impegno, si gode del Sole e della natura. L’Autunno arriverà sufficientemente presto, e poi non si avranno più tante occasioni per uscire.
Considerando che i festeggiamenti iniziano alla vigilia di Lughnasadh (31 Luglio), fin dopo il 15 Agosto possiamo notare quanto questa festività racchiuda in se due momenti fondamentali: il desiderio del riposo e dell’inizio delle ferie, ma nello stesso momento il saluto all’Estate con la mente rivolta a ciò che sarà del “nuovo” anno.

Insieme al ringraziamento, al momento introspettivo, al rilassamento e al divertimento, questa festività parla di sacrificio. Come il Dio si sacrifica per il raccolto è usanza utilizzare sacrificare alcune spighe di grano senza farle diventare pane, per intrecciarle e trasformarle in bamboline che vengono poste sugli altari per buon auspicio. Immaginate quando il grano era contato l’importanza e la valenza di tale gesto.
Il momento della mietitura era, infatti, considerato il cardine, un momento fondamentale, una delle feste più importanti tra tutte, perché, se si fosse stati colpiti da carestia non ci sarebbe stata possibilità di superare il rigido Inverno che, ormai, si faceva prossimo e nel passato voleva dire sopravvivenza o morte.

Ecco un esempio di bambolina di grano

Ai tempi moderni, soprattutto per coloro che non sono contadini questo sacrificio può tradursi nella “carità”, nell’aiutare altri e perché no volendo sacrificando qualcosa di personale donandolo al fuoco o alla natura, può essere anche sotto forma di fioretto.

L’importanza del pane e della prima mietitura ha avuto una risonanza così grande da aver “creato” la festività corrispettiva cristiana la festa di Lammas (da loaf-mass, “festa dei pani”), dove si festeggia la prima mietitura dell’anno portando in chiesa una pagnotta ottenuta dal nuovo raccolto.
In realtà molte volte Lughnasadh o Lammas vengono usati come sinonimi.

L’energia magica di questa festività è particolarmente propizia per dedicarsi a rituali per attirare l’abbondanza, allineandosi all’abbondanza che la Terra dona noi possiamo applicarci in incantesimi volti ad attirare prosperità in denaro, ma a differenza della festività Litha dove le energie erano propizie per attirare amore, abbondanza e per dedicarsi alla divinazione; queste energie sono specifiche per richiedere qualcosa di materiale nello specifico non solo denaro.

Per decorare gli altari i colori principali sono giallo e arancione colori del grano e del Sole, come già per Litha, ma la differenza è che le decorazioni floreali o marine legate all’Estate non sono più protagoniste sostituite dalle spighe di grano e dalle offerte alle divinità e al piccolo popolo come mele, cereali, riso e ovviamente pane!

Il mio altare! Mancano le offerte, ma aspetterò il 1 per donare alla Dea del pane fresco
Come per ogni festività ecco la candela dedicata a Lughnasadh
L’altare di Hele
Altarino della mia stanza
Cucina!
Con il nuovo arrivato! Pawzuph, il gatto cornuto protettore delle streghe

Noi in realtà abbiamo già iniziato a celebrare questa festività con gite con il nostro gruppo di streghette già da un paio di settimane nei nostri day off

Il fulcro è appunto passare del tempo insieme, rilassarsi, divertirsi, ringraziare e condividere rituali con persone a cui si tiene

Il 31/07 con la mia dolce metà dedicheremo la serata alle pratiche magiche per richiamare abbondanza e continueremo a festeggiare inizialmente nei weekend, dopo di chè, sistemate le ultime cose a casa, anche noi, se tutto va bene, andremo in ferie e continueremo le celebrazioni fino a dopo il 15!

Restate sintonizzati su Instagram per vedere il nostro altare in trasferta!

Benedizioni a voi! E buone vacanze!

Ps: per la rubrica cosa si mangia a Lughnasadh farò un post dedicato

Il Veliero

Oggi vi parlo di una tradizione popolare rurale molto diffusa in Italia!

Attualmente conosciuta come “Il Veliero di San Pietro”

Si usa farlo o nella notte tra 23 e 24 Giugno, ma anche nella notte tra 28 e 29 Giugno; l’importante è utilizzare le energie post Solstizio d’Estate approfittando della magia divinatoria molto più forte in quei giorni.

Questo rito serve per avere un  prognostico sull’andamento del raccolto e per coloro che non si dilettano di agricoltura è un modo per avere indicazioni su come andrà l’anno. 

Viene utilizzato un uovo, una bottiglia (o un bicchiere, una brocca…) e acqua di sorgente; si rompe l’uovo dentro al recipiente con l’acqua, in alcune regioni è solito evitare di far cadere il rosso in quanto indicativo di presagio, ma negli insegnamenti che ho ricevuto non è così indicativo, si cerca di non far cadere il rosso, ma se cade pazienza!

Comunque si rompe l’uovo nella brocca senza mescolare e lo si posiziona all’aperto per tutta la notte fino a dopo l’alba, quando nelle ore del mattino (possibilmente entro le 8/9) si va ad osservare il risultato guardando le forme  assunte dall’uovo e interpretandone i simboli.

Se le energie divinatorie del Solstizio vogliono darci un responso i filamenti dell’albume andranno a formare nell’acqua la forma di alberi e vele di una nave e a seconda di come risulteranno queste forme si può prevedere le condizioni del tempo che influiranno sull’annata del raccolto ma anche, come detto, la prosperità e l’andamento dell’anno stesso: Vele aperte indicano giornate di sole un buon auspicio, vele chiuse e strette, invece, pioggia in arrivo un presagio non fortunato.

Se il rito mostra la forma di un bel veliero fatto e finito promette un’ottima annata.

Dopo l’avvento del cristianesimo questo rito è stato modificato indicandolo con il nome di: Veliero o Uovo di San Giovanni se fatto nella notte tra 23 e 24 Giugno, oppure veliero o barca di San Pietro se eseguito nella notte tre 28 e 29 Giugno.

La credenza riportava che San Pietro apostolo – in origine un pescatore – andava a soffiare all’interno dei contenitori facendo apparire una barca e dimostrando così la sua vicinanza ai fedeli.


Per scaramanzia non pubblicherò le foto del responso che la magia del Solstizio ha voluto dare a me e alla mia dolce metà fino al prossimo anno!


Vi inoltro, per cui, tre esempi di “velieri” uno che indicherà un anno non prospero, uno fortunato e il terzo con un veliero completo indice di un ottimo anno all’orizzonte.

Questa immagine evoca quasi un veliero affondato con vele chiuse su se stesse, decisamente di cattivo auspicio
Questa immagine, invece, indica delle vele aperte, un buon prognostico, ma non riesce a mostrare una forma di veliero completo
Ed ecco a voi un meraviglioso veliero, con vele aperte e alberi e una forma che lascia poco all’immaginazione

E voi…? Il prossimo anno vi cimenterete?

Ruota dell’anno

La Ruota dell’Anno rappresenta la ciclicità della natura.
Ogni esistenza ne è inesorabilmente immersa: l’uomo, gli animali, la natura che fiorisce e sfiorisce attraverso le stagioni; attraverso questa successione di nascita, crescita, declino e morte.
La Ruota dell’Anno è formata da 8 feste che celebrano un momento particolare di passaggio da un ciclo ad un altro.
Queste feste sono chiamate Sabba e avvengono circa ogni 45 giorni.
Questi otto momenti tipici lungo il percorso dell’anno oltre ai cambiamenti climatici e Naturali, simboleggiano altrettante tappe nella vita del Dio e della Dea. Lui come Sole nasce dalla Dea a Yule, cresce fino a diventare adulto, si unisce a lei a Beltane, regna per poi indebolirsi e morire. Anche la Dea rinasce e si sveglia fanciulla ad Imbolc, si unisce con il Dio a Beltane, si sposa a Litha, si ritira anziana a Mobon prima di riunirsi spiritualmente con il Dio nel mondo spirituale.

Litha

Il sabba Litha cade durante il Solstizio d’Estate, solitamente il 21 Giugno, anche se il giorno può variare. Le celebrazioni iniziamo alla vigilia e proseguono fino al 24 Giugno, il cosiddetto Litha period..

Il Solstizio d’Estate è il giorno più lungo dell’anno, quando le ore di luce sono al loro massimo e il Sole raggiunge l’apice della sua potenza, identificato anche, da molti anni, come il giorno dell’arrivo dell’Estate. I vecchi Calendari riportano il suo passaggio da tramonto a tramonto, per questo solitamente i festeggiamenti iniziano alla vigilia del Solstizio.

Questo Sabba è la celebrazione della bontà, della bellezza e del calore dell’Estate. I campi sono ricchi d’intensità, sono stati seminati e le piante sono ormai in costante crescita e fiorite; celebrare questa bellezza e abbondanza è importante in quanto di buon auspicio nella speranza che il clima sarà clemente: non troppo caldo, o troppo freddo, con la giusta pioggia e il giusto sole per poter poi raccogliere i frutti a Lughnasadh (la festività dopo) che ci sfameranno durante i mesi freddi.

A Beltane abbiamo iniziato il nostro nuovo percorso celebrando attraverso ogni cosa volta a portarci benessere e piacere. Protagonista ovviamente l’amore lussurioso e come la Terra rigogliosa e prospera pronta a sbocciare, ci siamo crogiolati in piaceri lussureggianti e dedicati al corteggiamento; ricordiamo ancora che il Dio e la Dea si sono uniti a Beltane.

Adesso si celebra tutto ciò che di bello si è raggiunto, si è costruito, infatti il Dio e la Dea incinta dalla loro unione si sposano celebrando il matrimonio sacro e consacrando con una grande festa la loro unione.
Tutto questo ha un valore molto importante: che sia il progetto iniziato, un nuovo amore conosciuto durante il periodo di Beltane, un amore già “anziano” o la Terra prospera, è arrivato il momento di celebrare e festeggiare.

Questo giorno è anche conosciuto come mezza Estate, in quanto, per la comunità pagana, l’Estate iniziava ufficialmente a Beltane e terminava a Lughnasadh e questo è appunto il giorno intermedio tra le due feste.

Litha è una festività che ha sempre avuto un’importanza così grande che anche dopo l’affermarsi del cattolicesimo continuava ad avere una risonanza tra le comunità contadine al punto di essere cristisnizzata con la celebrazione di San Giovanni Battista, (che tra l’altro a Torino è festa patronale e ancora oggi viene festeggiata con il falò di Litha nel centro della città).

Ecco alcune foto del falò scattate negli anni.

Questa foto è del 2010, io e mia moglie eravamo giovani e senza pensieri 🤣

In generale anche se con presupposti e auspici diversi la fiamma di Litha nemmeno nel 2021 è stata spenta e viene celebrata con falò un po’ in tutta Italia e nel mondo.
Questo fuoco permette di alimentare la potenza dell’Estate e da questo potere si prega nel calore estivo affinché porti frutta, verdura, cereali; insomma un grande raccolto. Questa potenza garantisce la continuità della vita di fronte l’oscurità in arrivo.

A livello personale dopo la purificazione di Imbolc, il rinnovamento ad Ostara, la concretizzazione dei progetti e la celebrazione del piacere a Beltane, adesso dobbiamo festeggiare con questo fuoco, farlo nostro, cogliere la fiamma che è in noi e portarla avanti. Lei è sempre viva, sia virile che fertile e piena di forza, ci guida nella nostra crescita personale, così come guida le colture che crescono sulla Terra.

Oltre all’elemento Fuoco con la celebrazione attraverso il falò anche l’elemento Acqua è importante per questa festività. All’alba del giorno del Solstizio le donne e gli uomini, da qualche parte nel mondo ancora oggi o comunque non molti anni fa, erano soliti fare il bagno nella rugiada del mattino, chiamata “guazza”, per propiziarsi della fertilità di cui sono intrise queste acque. La rugiada dell’erba di San Giovanni (ovvero l’Iperico) è portentosa! Aiuta come rimedio naturale per ringiovanire la pelle e ha un’azione purificante.

Inoltre a Litha viene maggiormente fuori che la figura del Dio può avere due vesti, infatti la sua personalità è così forte che in alcune tradizioni viene visto come due entità diverse e in altre Dio visto come Sole in un unico individuo.
La tradizione che io amo e alla quale mi sento molto vicina è quella di Re Quercia e Re Agrifoglio.


Non riesco a sentirmi molto vicina alle energie e alle divinità maschili, ma sono ovviamente, altrettanto importanti per l’equilibrio e per la rinascita della Natura e della Terra, ma riesco a sentirmi davvero molto vicina ai due Re: Agrifoglio e Quercia con i quali parlo quando ho bisogno di rivolgermi a divinità maschili.
La loro storia è quella di una epica battaglia, loro incrociano le spade “soccombendo” uno all’altro ciclicamente a Litha e a Yule.

Raccontiamo meglio questa tradizione:

Re Quercia è la rappresentazione del Sole alla sua massima potenza e della natura che nasce e fiorisce. Nato a Yule dalla Dea come il Nuovo Sole è raffigurato da un giovane e prestante Dio dei boschi, colui che poi ha conquistato il favore, l’amore e si è unito alla Dea durante Beltane, la loro unione ha reso fertile la terra affinchè possa generare nuovi frutti. Questa unione viene resa sacra a Litha appunto con le loro nozze.

Ma lentamente l’oscurità inizia la sua avanzata, infatti dopo questo giorno pian piano le ore di buio inizieranno ad aumentare, (un minuto al giorno), fino a quando il passaggio alle Tenebre sarà evidente; per questo Re Quercia perderà il duello contro Re Agrifoglio lasciando a lui il trono e ritirandosi per poi sacrificarsi e morire a Lughnasadh per donarci il raccolto che ci sfamerà durante i mesi freddi, aridi e dominati dalle Tenebre.

Re Agrifoglio rappresenta la forza oscura e passiva dell’Inverno, egli viene rappresentato da un vecchio saggio dalla lunga barba bianca e dal sorriso radioso legato al riposo e al sacrificio. La sua vittoria a Litha assicura il ritorno dell’oscurità, la morte apparente della Natura e il suo riposo.
Re Quercia cede spazio a Re Agrifoglio, proprio per permettere alla Dea (Madre Terra) di riposare e di prepararsi al lungo sonno Invernale. Il Re Agrifoglio sarà il suo amato, il compagno di una Dea ormai matura fino a quando si ritirerà nel mondo invisibile e si riunirà al suo amato Re Quercia per poi dargli nuovamente la vita partorendolo a Yule e così sarà lui a battere Re Agrifoglio.

Questa meravigliosa storia d’amore che descrive lo scandirsi del tempo in: nascita, crescita, ritiro e morte viene narrata anche come se il Dio visto come Sole fosse un’unica entità che nasce dalla Dea, cresce, si unisce a lei e si sacrifica. La Dea lo raggiunge nel mondo delle ombre mesi dopo quando arriva il momento del suo ritiro per poi partorire e ridargli la vita.

Oltre a questa vi sono altre tradizionali, altre storie come ad esempio il “triangolo” amoroso tra la Dea e i due volti del Dio Cernunnos e Maponos, storia ancora più antica.

Questa tradizione vede la divisione del ciclo annuale, quella attiva e quella passiva, rappresentate da due volti del Dio Cernunnos e Maponos, ai quali la Dea dona alternativamente le sue attenzioni. Il primo rappresenta il Dio dell’Inverno, più maturo e silenzioso, ma di grande saggezza; il secondo il Dio dell’Estate, più giovane e affascinante, brillante e forse più impulsivo, ma di grande passione.
In ogni ciclo Maponos conquista l’amore della Dea, con cui si unisce nella festa di Beltane e poi, a Samhain, muore, portando con sé il calore e la luce. Da quel momento in poi la Dea torna dal suo primo amante Cernunnos e al suo fianco, nell’apparente morte dell’anno, ella rinnova la Terra. Dal suo ventre però Maponos rinasce in Inverno e dà inizio ad un nuovo ciclo.
La Dea è la Regina, la sovrana che accorda il suo favore ad uno o all’altro Dio, permettendo così che si crei il movimento e l’equilibrio adatto perché la vita possa esistere.

La differenza che si può notare tra le prime due figure di archetipi divini, il Re Agrifoglio e il Re Quercia e le altre due, Cernunnos e Maponos, ovvero il Re dell’Inverno e il Re dell’Estate è il momento in cui questi re conquistano il favore della Dea e il regno sulla terra. I primi due infatti si combattono durante i solstizi e portano la loro influenza, negativa o positiva, in modo graduale, iniziando proprio nel momento in cui il loro opposto è al pieno della sua potenza, mentre gli altri due si presentano attivamente quando il mondo materiale e quello spirituale sono più vicini e i risvolti delle stagioni sulla terra sono già visibili, a Samhain e a Beltane.

Questa differenza è tuttavia un punto abbastanza trascurabile e secondario, mentre l’importanza principale va data alle forze opposte, quale che sia il nome che si voglia dar loro e il passaggio dall’una all’altra, interazioni peraltro appartenenti non solo alla terra e ai suoi cicli di fertilità ma anche a noi stessi. Noi, infatti, cercando l’armonia con le piccole e grandi forze del mondo esteriore scopriamo che il nostro mondo interiore non è poi così diverso e che ogni sua parte va apprezzata.

Ma adesso è il momento di festeggiare la Luce!!! Giorno di massima potenza del Sole!
Madre Terra, come detto, è al suo massimo splendore in questo momento, la Dea diventerà madre, il seme che è stato piantato in precedenza nel suo grembo è in crescita. Lei fiorisce, proprio come i fiori crescono sulla terra in abbondanza e si crogiola alla luce del suo amante, prima che si spenga.

Questo momento di potenza massima del sole è così carico di energia da far cadere il velo con il nostro mondo e quello del piccolo popolo, che aveva già iniziato ad assottigliarsi a Beltane.
Così può essere possibile entrare in contatto con fate, folletti, gnomi, pixie e con tutte le creature del piccolo popolo.

La notte di Litha, viene infatti definita “UNA NOTTE FUORI DAL TEMPO” un momento in cui ogni cosa si capovolge e durante il quale è molto facile avere esperienze sovrannaturali ed entrare in contatto con esseri fatati. Ed è per questo che i viandanti che si addentrano in quei luoghi in questa notte vengono messi in guardia di fare attenzione, poiché potrebbero imbattersi in creature e se i loro comportamenti non saranno cortesi possono rischiare di finire preda di particolari dispetti, o di perdersi nei loro mondi per molto molto tempo senza nemmeno accorgersene.
Una tradizione Piemontese afferma che se si inciampa sulla radice di San Giovanni la notte di Litha, si viene magicamente trasportati nel regno delle fate.

Si usa, quindi, lasciare in dono un piatto con del miele, o una fetta di torta con miele, oppure del latte, cosicché le fate e gli spiriti del bosco possano andare a nutrirsi.

Il potere che scaturisce da questa festa permette di dedicarsi a rituali che solitamente chiedono più dispendio di energie: quelli per trovare l’amore, quelli di protezione e quelli per prosperità e abbondanza economica.

Inoltre Litha è un momento in cui le forze divinatorie si acuiscono e dato che i sogni fatti in queste notti tendono a diventare realtà le ragazze senza fidanzato erano solite mettere sotto il cuscino, fiori per introdurre nei loro sogni l’amore e per farlo diventare realtà. Un’altra tradizione afferma che se una donna non sposata a Litha apparecchia la sua tavola con una tovaglia pulita, del pane, del formaggio, del vino e quindi apre la porta di casa e aspetta, l’uomo che sposerà, o il suo spirito, si paleserà andando a festeggiare con lei.

Tra le cose che preferisco, questo è anche il momento delle benedizioni e delle protezioni agli animali, così possiamo maggiormente includere i nostri compagni di casa nei rituali e nelle festività! Per cui possiamo scegliere o di far partecipare al nostro rituale di Litha anche il nostro cucciolo oppure dargli un regalo speciale, magari un piccolo pentacolo da appendere al collare per dargli protezione.

Infine, non meno importanti, cibo e decorazioni! Il menù per questa festa non è troppo complicato o elaborato dato che si prediligono cibi freddi con frutta e verdura semplici, noi ci sbizzarriremo con insalate colorate agrodolci e pasta fredda per tutti i giorni del Litha period 20/24 Giugno e brinderò con idromele almeno una delle sere! Ma restate sintonizzati sulle mie storie o i post su Instagram per gli aggiornamenti!

Per quanto riguarda gli altari le decorazioni devono rimandare all’Estate: i fiori principalmente usati per adornare sono i Girasoli e i fiori dell’Iperico o erba di San Giovanni, ma possono essere usati tutti i fiori che preferite dai colori gialli, arancioni, rossi e oro (che rimandano alle tonalità del sole, protagonista della festa), colori che possono essere usati, anche, per le candele. Infine potete aggiungere dettagli marini per restare allineati al tema estivo.

Ecco come abbiamo adornato per questa festa i nostri di altari ⬇️

Immancabile la candela con il nome del Sabba
La nostra porta ha sempre una scopa di saggina appoggiata per evitare che spiriti ed energie negative entrino e per ogni festa abbiamo deciso di mettere una ghirlanda dedicata alla festa in atto

Chiudo l’articolazione con questa poesia da me scritta dedicata a questa festa:

In mezzo alla radura si ode rumor di battaglia
Le spade si incrociano su questa terra calda
Una barba risplende riflettendo la luce del sole
In questo giorno senza buio e terrore
Protetto dalla sua verde e increspata armatura
Re Agrifoglio si prepara per questa avventura
Lo sconfitto su un letto di foglie giace
Si respirano accenni di Autunno fugace
Estate con intenso sguardo
Accarezza i fuochi a lei dedicati
Consapevole che ben presto saranno solo ricordi sfumati

Sai cosa vorrei?

Sai cosa vorrei?

Sorseggiare un the alla pesca o una coca cola seduta in un dehor sulla spiaggia. La sabbia che mi accarezza i piedi scalzi, i capelli ricci, più ricci e crespi che mai per colpa della salsedine in balia del vento, un abito lungo usato da copricostume e la tua compagnia.

Sai cosa vorrei?

Essere seduta sulla sdraio con i piedi su di una sedia avvolta nella mia calda copertina morbida, te sdraiata al mio fianco sul divano, Netflix che manda a ripetizione una serie tv. Sorseggiamo una bella cioccolata calda, fuori nevica, indosso il mio pigiamone rosa e i capelli sono raccolti dal mio becco di pappagallo. Le luci sono spente, ma si vedono i bagliori dell’albero di Yule che rischiarano ad intermittenza l’ingresso, la cucina e il mio cuore.